Земную жизнь пройдя до половины, 

Я очутился в сумрачном лесу…   

 

Данте Алигьери 

«Божественная комедия».   

 

     Половина жизни? Кто же знает, сколько проживёт он на этом свете? В том то и дело, что это всего лишь условное обозначение какого-то переломного момента в жизни человека, который вдруг разделил его жизнь на «до» и «после». А что за переломный момент? Когда понимаешь, что жить по-старому ты больше не можешь, та жизнь для тебя больше не естественна, и ты жаждешь движения в сторону весны, в сторону чего-то нового и свободного. Но может получиться так, что ты вдруг оказываешься перед входом в сумрачный лес. И ты пытаешься туда заглянуть, пытаешься, стоя на месте, понять, стоит ли туда заходить? Там так страшно, там кромешная тьма, там неизвестность. Но ты знаешь, что тебе необходимо это сделать, необходимо перебраться сквозь эту густую, на первый взгляд непроходимую заросль, чтобы выйти на светлую, ясную поляну, полную цветов и красок.
И самое печальное, что за всеми этими страхами можно так и забыть, что послужило причиной этого перелома в жизни, когда наступила вдруг такая кардинальная перемена ума, Кого же вдруг человек увидел на своём пути Идущим рядом, рука об руку. Да, встреча с Богом лицом к Лицу так поразительна и неописуема! Но так порой сложно ощущать Его постоянное присутствие рядом с собой, довериться Ему во всём. И хоть был у тебя опыт, который уже есть, который ты ощущал, ощущал эту свободу вместе с Богом, ощущал любовь, всё равно бывает время, когда снова куда-то сваливаешься, куда-то падаешь, а всё потому, что, как и по закону физики, мы продолжаем некоторое время двигаться по инерции. И самое главное здесь, быть всегда во внимании, во внимании к себе, чтобы, двигаясь по дороге своей жизни, ослабив контроль над собой, ослабив внимание, не перепутать газ с тормозом. И снова гнать по этой старой разваленной дороге, зная теперь на собственном опыте, что дорога эта, не минуя, ведёт к обрыву, ведёт к погибели. А чтобы двигаться в другую сторону, в сторону весны, сторону жизни, необходимо поменять направление движения, обернуться и увидеть рядом с собой Бога. Тогда и в этот сумрачный лес своей глубокой неизведанной души совсем не страшно заходить, зная, что дорогу твою всегда будет освещать Тот, что знает каждую тропинку твоего сердца, знает дорогу к той светлой и ясной поляне. Зайдя в этот лес, ты увидишь, как лучи света постепенно пробираются всё дальше и дальше вглубь, постепенно освещая каждый закоулочек, так и Бог шаг за шагом открывает нам наше сердце, но только от нас зависит, начнём ли мы это движение, движение в сторону весны.    

     Сейчас самое подходящее время; конечно, всякое время подходящее, но время поста к тому особенно располагает. Значение слова «пост» в любом употреблении подразумевает повышенное внимание и сосредоточенность. А в густом сумрачном лесу без них и вовсе не обойтись, потому что можно в любой момент упустить что-то очень важное, что может помочь открыть свою душу Богу. Без познания самого себя, такого, какой ты есть, невозможна перемена ума, невозможно покаяние.

     Вот Бог нам и предлагает подготовиться к посту. А пост – это подготовка к Пасхе. Зачем же готовиться к подготовке? В эти подготовительные недели Бог нам открывает образы, открывает пути, выбрав которые, мы оказываемся способны увидеть, признать и принять то, что в нас есть, только в этом случае возможно изменение, возможно покаяние, та самая перемена ума.

     Первая неделя – Неделя о мытаре и фарисее. Взглянув на картину, которую Бог нарисовал в этой притче, окинув её беглым взглядом, мы можем предположить, что Он показывает нам два образа покаяния: покаяние фарисея, горделивое, превозносящееся, и покаяние мытаря, уничиженное, бьющее себя в грудь. С первого взгляда нам может показаться, что Бог ставит нам в пример покаяние мытаря, который признаёт себя грешником перед Богом, просит Его о помиловании. Но давайте остановим свой взгляд и внимательнее присмотримся к этой картине. Фарисей, указывая в разговоре с Богом на то, что он соблюдает закон, что он живёт в строгости и посте, нисколько не лицемерит перед Ним, он говорит правду. Ведь фарисеи – люди, посвятившие свою жизнь Богу, изучению Священного Писания, изучению закона, вели строгий аскетический образ жизни, скрупулезно относились к исполнению закона. И второй человек – мытарь. Кто такие мытари? Это сборщики налогов, которые работали на Римское государство, налоги собирали со своих же. Да, этот человек признаёт свои грехи, раскаивается в них. Но Бог не хочет разделить людей на одних и на других, кого-то поставить в пример, а кого-то укорить. В этой притче нет примера. И если присмотреться ещё пристальнее, то можно в обоих этих людях увидеть себя. Бог помогает нам раскрыть свою душу, предупреждает нас, что эти состояния - вовсе не покаяние.

     Отец Евгений в своей проповеди как раз говорит о том, что легко можно впасть в две крайности: строго исполняя религиозные правила, соблюдая все посты, начать кичиться этим, превозносить себя над другими людьми, или же бить себя в грудь и кричать: «Грешный я, грешный». Но здесь не нужны слова, здесь нужны действия. А действия – это и есть плоды покаяния. И только по плодам можно определить, «по-настоящему» ли произошла перемена ума.

     Вторая подготовительная неделя – Неделя о блудном сыне. Все мы прекрасно знаем эту притчу. Но и здесь есть соблазн искать, кого же Бог ставит нам в пример, младшего сына или старшего. Но отец Евгений снова нас спешит предупредить, что здесь нет никакого примера. Он проводит интересную параллель, что помогает посмотреть на хорошо известную нам картину под другим углом зрения. Темы подготовительных недель связаны друг с другом, не зря идут в определённом порядке. Эта связующая нить продолжает тянуться аж до самого Воскресения, проводя нас по особому пути, пути покаяния. Так вот, отец Евгений предлагает нам провести параллель между образом блудного сына и образом мытаря, между старшим сыном и фарисеем. Главным мотивом возвращения младшего сына к отцу было его обнищание, голод. Он идёт к нему, придумывает слова, кидается ему в ноги и кричит, что он грешен пред ним, и всё ради куска хлеба. А что же делает старший сын, он всю жизнь живёт по закону отца, всю жизнь ему служит, исполняет все его повеления, а что же в итоге? В итоге открывается истинное к нему отношение. Снова в этой притче нет никакого примера. Но порой, размышляя об этих сыновьях, мы совсем забываем о третьей стороне, об отце. Вот, кто является центром этой притчи. Отец, который несмотря ни на что продолжает любить своих сыновей, не имея никакой надежды, продолжает ждать своего младшего, и нисколько не меньше любит своего старшего. Конечно, это образ Самого Бога, образ безусловной Любви.  

 И, наконец, третья неделя – Неделя о Страшном суде. На самом деле, выражение  «Страшный суд» в Евангелиях нигде не встречается, Сам Иисус Христос ни разу не употребляет такого определения. Но по традиции третья неделя именно так и называется. Конечно, это тема отдельного разговора, но очень часто можно встретить представления о Страшном суде, как о каком-то ужасающем событии, которое ждёт нас в конце, когда все предстанут пред Богом, и Он будет распределять людей по разные стороны. Отец Евгений в своей проповеди высказывает очень важную мысль. Бог, пройдя свой земной путь, умерев и воскреснув, отказывается нас судить. И часто бывает, что человек занимает это освободившееся место, сам становится судьёй, порой беспощадным, а судит он своих ближних.

     Вот и подошли мы к началу великого поста. Апогеем этой подготовки является прощённое воскресение. Без прощения невозможны никакие перемены в душе человека, без прощения невозможно полноценное общение с Богом. Самое удивительное в человеке – умение прощать. Умение прощать – это дар Божий, то свойство, которое присуще каждому человеку, которое заложено в нас с самого начала, подарено детям от Любящего Отца.

     Продолжение следует…

Автор Дарья Борчук